مدونة السعة

نشرت هذه الخاطرة في صفحتي في فيسبوك أيام وفاة سارة حجازي -رحمها الله- بعد تصفحي لمدونتها، إذ تبدى لي حينها أن غضبها موجه تجاه تناقضات تدين المجتمع أكثر مما هو موجه تجاه دين الله.

ما أفهمه أن دين الله واحد من لدن سيدنا آدم إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. وهو الإسلام أنزل في صور مختلفة في أزمنة وأمكنة محددة، أوحى به الله لعدد من الأنبياء لا نعرف عددهم على القطع، وإن كان في الحديث أنهم يتجاوزون المائة ألف، إلى أن بعث خاتم الأنبياء سيدنا محمد للناس كافة.

وأن هذا الدين الواحد يتطابق مع الفطرة، وأنه إن بلغ أعماق الإنسان لا يرفضه إلا معاند متكبر على الحقيقة لا يريد أن يستسلم لها، أتته بشائر الرحمة فأعرض عنها واختار أن يكون مصيره إلى ضد الرحمة.

وأن العدد الغفير من البشر في الماضي والحاضر أعرضوا عن دين الله بسبب أن النسخة التي وصلتهم منه مشوهة، فيها من الخرافة ما يخفت نور حقيقتها، ومن التسلط البشري ما ينفر النفس الأبية عن الخضوع لسوى الله.

وبين المعاند ومن وصلته صورة مشوهة أشكال وأولوان من المزج بينهما.

ما أريد أن أقوله هو أن الكثير من الرافضين للدين لم يرفضوا دين الله، لكنهم رفضوا الدين المشوب بأهواء النفوس، دين المجتمعات المتدينة بطبعها التي تحكم بالمعايير المزدوجة .. إن سرق الشريف تركوه وإن سرق الضعيف أقاموا عليه الحد، إن أخطأ الذكر أشادوا بجرأته وإن أخطأت المرأة وصموها ونكلوا بها، يأتي ما يأتيه من المنكرات ثم يزدري من يأتي بمنكرات غير التي يأتي بها، يأكل مال اليتيم ويزدري الزاني.

هذه الازدواجية هي عين تحكيم الهوى الذي جاء الشرع لمحاربته، فينبغي علينا ألا نستغرب حال من كفر بدين الأهواء المغلف بغلاف دين الله فلم يجد لنفسه سبيلًا إلا أن يخلط كفره بالباطل بكفره بالحق.

أنا هنا لا أبرر لمن يكفر كفره، لكني أفسره، ثم أترك الحكم على أسباب كفر الكافر لله تعالى عالِم السر وأخفى.

الحاصل أن من عظم دين الله في نفسه وجعل هواه تابعًا للشرع كان سببًا لتعظيم دين الله عند من حوله، وكان موقظًا للفطرة الإنسانية في من حوله، وكان نورًا يمشي في الناس. ومن جعل الدين آلة لتبرير هوى نفسه، وكان الشرع عنده تابعًا لهواه، فقد قلب الدين رأسًا على عقب، وصار سببًا لتنفير من حوله من دين الله، وليتحمل عاقبة ذلك في الدنيا والآخرة.

نسأل الله السلامة والعافية، والتوفيق لتغليب الشرع على أهوائنا.

اللهم إنا نسألك رحمة من عندك تهدي بها قلوبنا، وتجمع بها شملنا، وتزكي بها أعمالنا، وتبيض بها وجوهنا، وتعصمنا به من كل سوء.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٩ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

ما زال السؤال المسمى بمعضلة الشر يُحيّر المحتارين، ويشغل أذهان المخلوقين، وإن كنا قد بيننا في مبادرة سؤال أكثر من مرة أن “معضلة الشر” ليست بمعضلة حقيقة، إنما هي عدم رضا من المخلوق عن فعل الخالق. فوجود الألم والمعاناة في الكون لا يعني –عقلًا -أن الإله غير موجود. غاية الأمر أنه يعني أن أفعال الإله تأتي بما لا يريده بعض الناس. أما العقل فليس لديه ما يحكم به بأن خالق الكون يستحيل أن يفعل أمورًا لا يريدها خلقُه. لكن البشرية تعاني من المرض الذي عانى منه إبليس، وهو عدم تقبل مراد الله، والرغبة في أن تكون أفعال الخالق تابعة لأفعال المخلوق وليس العكس. هذه الحالة من رفض الحقائق لأنها لا تروق لنا سماها الفيلسوف الفرنسي رينيه غينو (هو نفسه الشيخ عبد الواحد يحيى) بالعصيان الفكري (Intellectual Sedition). وشتان بين العقل الإبليسي المريد لأن تكون الحقائق تابعة لأهوائه، وبين العقل المحمدي المنوَّر بنور الله الذي يعشق الحقيقة ولا يريد سواها فيريد أن يكون مرآة تنطبع الحقائق فيها، قال صلى الله عليه وآله وسلم: «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعًا لما جئت به».

          وللعارفين بالله تعالى، الذين عرفوا الله فلم يروا شيئًا إلا ورأوا الله فيه، مشاهد نظروا بها إلى الآلام، فانقلبت في أعينهم لذَّات. وقد تواتر عنهم هذا المعنى من لدن الأنبياء صلوات الله وسلامه إلى المصطفين من العصر الذي نعيش فيه ممن شهدوا أسرار هذا الكون فاستأنسوا بكل ما خلقه الله خيرًا كان أو شرًا، إلى درجة أن أحد المريدين أرسل لشيخه -هو الإمام علي الحبشي- رسالة يشكو فيها من الألم الذي أضره، فأرسل الشيخ له رسالة يحضّه فيها على أن يستأنس بنعمة أنعم بها الله عليه وهي نعمة المنع، فكتب مخاطبًا النفس الإنسانية قائلًا:

يا نفس إن لم تظفري لا تجزعي * وإلى مواهب جود مولاك اهرعي

ولربما إن تأخر مطلب * في ذلك التأخير كل المطمعِ

فاستأنسي بالمَنْعِ وارْعَيِ حَقَّهُ  * إنَّ الرِّضَا وَصْفُ المنيبِ الألْمَعِ

وأرسل للإمام علي الحبشي إنسان آخر يشكو له الجَوْر والظلم الذي ألمَّ بأهل بلده فخاطبه الإمام علي الحبشي قائلًا: «وليكن في بال أخي حفظه الله أن في مظاهر الاختبار بموارد الابتلاء ما لو وقف ذو البصيرة المنيرة على سره لأحب يكون مظهرًا لذلك.» فهذا الإمام هنا لم يكتف بإخبار الشخص أن عاقبة الابتلاء إلى الخير، وأن الظلم سيذهب، وأن المبتلى في الدنيا يعوضه الله في الآخرة، بل قال له أن هذا البلاء والاختبار في ذاته أمر حسن لو أدرك الإنسان حقيقته لكان هذا الابتلاء أمرًا محببًا إليه.

          ويشير الإمام أحمد السرهندي إلى معنى شبيه وهو أن الآلام والمصائب وإن كان مظهرهما الشر، فحقيقتهما خير خالص، لأن هذه الآلام والمصائب تقع في عالم الأجسام، وعالم الأجسام وعالم الأرواح متنافران، فمتى حصلت للإنسان مصيبة في جسمه حصل له في روحه لذة يعوضه الله بها وترتقي بها روحه وتعرج في مدارج القرب من الله والأنس بشهوده، لكن الأمر كما قال الإمام علي الحبشي: ”طوت العلوم أسرارها، وأجنَّت الأسرار أنوارها، فذهب الفكر مع ما ورد من غير تعريج على أسبابه ولا تطلع إلى غايته.“ فالإنسان الذي ينشغل بالتخلص من شهواته ومجاهدة نفسه يصل إلى درجة من الروحانية لم يعد فيها يبالي بالألم الجسدي، لأنه مشغول باللذة الروحية التي يجدها من وراء ذلك الألم. كالرياضي الذي يعاني صعوبة التمارين والألم البدني ولا يلتفت إلى الصعوبات البدنية التي يواجهها، لتيقنه من أن هذه الآلام من ورائها لذة أكبر ستأتي حتمًا، فترجع المعضلة عند ذلك إلى معضلة اليقين: الإنسان ليس لديه يقين بأن الله سبحانه وتعالى جعل له من وراء هذه الآلام لذة.

          وقد أضاف الشيخ الأكبر محيي الدين بن عربي إلى هذه المعاني معانٍ منها أن العارف بالله تعالى بعد أن تحقق بالعبودية، صار بالإضافة إلى كونه راضيًا، مؤثرًا لغيره على نفسه: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ} [الحشر: 9] فيتحول هذا العارف إلى إنسان ساعٍ إلى خدمة وإسعاد كل من حوله، ويؤثر جميع مخلوقات الله على نفسه. فيؤثر على نفسه غيره من الإنس، والحيوانات، والجمادات، بل حتى المعاني التي منها الألم. فيريد هذا العارف للألم أن يخرج من العدم إلى وجود نسبي يتحقق فيه، فيأخذ هذا الألم نصيبه من الظهور، ولا يبالي هذا العارف أن ظهور هذا الألم يتسبب له في أذى، لأنه آثر بقية مخلوقات الله على نفسه طمعًا فيما عند الله، تحققًا بمعنى الحديث «الخلق عيال الله، فأحب الخلق إلى الله مَنْ أَحْسَنَ إلى عياله». فهؤلاء الناس لم يكتفوا بأن يكونوا رحمة للإنس، ولا للحيوانات، ولا للجمادات، بل كانوا رحمة للمعاني، إذ كانوا ورثة من قال سبحانه وتعالى فيه {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء: 107] وكانوا ممتثلين بأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم إياهم بالتخلق بأخلاق الله الذي قال: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} [الأعراف: 156]

          وأثناء كلامه حول الحديث القدسي «سبقت رحمتي غضبي» يشبه ابن عربي الرحمة والغضب بفرسين متسابقَين، الأول بطيء طويل النفس، والثاني سريع قصير النفس. فالثاني يبدأ السباق بداية قويًة توهم من لا بصيرة عنده ولا معرفة صحيحة أنه حتمًا سيفوز وأن الأول سينهزم هزيمة ساحقة. ثم يمر الوقت، ويبدأ الثاني في الفتور، ويقترب الأول منه شيئًا فشيئًا إلى أن يفوز في نهاية السباق. ومما قصد ابن عربي بهذا التشبيه أن ينبه العباد أن ظواهر الأشياء وإن كانت مؤلمة إلا أن هناك وراءها رحمة إلهية أكبر منها يدركها العارف بالله ولا يدركها الإنسان القاصر في معرفته الذي لم تتحرر روحه من سجن جسده فتشهد الأشياء على حقائقها. فالعارف يدرك هذه المعاني في هذه الحياة، وغيره لا يدركها إلا في الدار الآخرة التي هي محل انكشاف الحقائق {لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} [ق: 22] والمؤمن يثق فيما عند الله وإن لم يطلعه الله عليه.

          هذا الكلام المذكور ليس تنظيرًا فارغًا، بل حقيقة عاشها الأولون ويعيشها الآخرون. فقد حكى لنا شيوخنا عن شيخهم الحبيب إبراهيم بن عقيل بن يحيى، الذي اشتد عليه المرض في أواخر عمره إلى أن صار لا يتحرك من الفراش، وقد كان المرضى يأتونه فيدعو لهم فيستجيب الله ويشفيهم. فلما سأله من حوله عن دعائه للناس وعدم دعائه لنفسه قال: إنه لا يحتاج لذلك لأنه في عين العافية وهي أن يسلَمَ قلب الإنسان من داء الاعتراض على الله. وفي موقف آخر سُئل عن صحته فقال: إنه وصل إلى حالة لا يكاد فيها يستسيغ الماء لكنه في بحبوحة من الرضا. هذا الرجل الذي أنسته معرفته بالله آلامه الحسية هو وريث رسول الله الذي بلغ به الأذى من قومه ما بلغ فخاطب ربه قائلًا: «إن لم يكن بك غضب عليَّ فلا أبالي»، ووريث سيدنا أبو بكر الصديق رضي الله عنه الذي مرض فقيل له أنهم سيستدعون الطبيب فقال إنَّ الطبيب -وهو الله عز وجل- هو الذي أمرضه.

          هؤلاء أناس لم يروا في الكون إلا الله، فلم يروا إلا الخير والحق والعدل والجمال والمحبة، وصاروا مستأنسين بالله تمام الاستئناس على الدوام، ولم يضطربوا باضطراب أحوالهم ولم يزعزع ذلك في قلوبهم شيئًا لأن مرادهم الوحيد لم يغب عنهم لحظة، وهو في أعينهم كل شيء. أما نحن، فننزعج ونضطرب، ونعترض، ونفقد عقولنا إلى درجة نشك فيها في أكبر حقيقة في الكون وهي الله سبحانه وتعالى. وحالنا هذا ليس بمستغرب لأننا نعيش في عالم ليست المرجعية فيها لله ورسوله والصحابة والصالحين، ولو كانت هذه مرجعيتنا لتغيرت تصوراتنا، ولما تخبطنا هذا التخبط، ولما أدت بنا الآلام إلى الوصول إلى الدرجة الإبليسية من الجحود.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٨ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

كثير ممن يسافرون لقضاء فترات طويلة في الغرب يعودون إلى بلادنا بنظرة ساخطة على حضارتنا، وعلى عاداتنا وتقاليدنا، وعلى موروثنا الفكري، وعلى العديد من القضايا الدينية مثل جدوى العبادات الظاهرة، ودور الدين في المجتمع، وقضايا المرأة، وحرمة الخمر وغيرها. وكذلك يعودون بغضب على التبريرات التي تعلموها لتصرفاتهم الدينية مثل أننا لا نأكل الخنزير لأنه مضر بصحة فيقولون: هناك مأكولات أكثر ضررًا من الخنزير فلماذا لا يمنعنا الدين منها؟

في الحقيقة، نحن لا نمتنع عن أكل الخنزير لأنه مضر، نحن نمتنع عن أكل الخنزير لأن الله سبحانه وتعالى نهانا عن أكله، فنحن ننتهي عن أكله امتثالًا لأمر الله فقط لا غير. لكن لماذا يهتم الإله بهذه التفاصيل للإنسان؟ أليس كافيًا أن نعيش في سلام ولا نؤذي غيرنا؟

في رأيي هذا السؤال ينبع عن عدم تعلمنا للدين بطريقة صحيحة منذ الصغر. فالسؤال الصحيح في رأيي هو: ما الذي يسمح لنا بأكل الخنزير؟ نحن في هذا الكون كمن يستيقظ في بستان كبير له صاحب، لا يحق له أن يتصرف في هذا البستان إلا بإذن صاحبه. الله سبحانه وتعالى هو صاحب هذا البستان الكبير المسمى بالكون وبالتالي لا يحق لنا أن نتصرف في أي موجود في هذا الكون إلا إن علمنا أن صاحب الكون يأذن لنا باستعماله. لكنا نعيش في ظل حضارة أنكرت الإله، وجعلت النفس البشرية هي الإله الجديد الذي يتحكم في الكون بأسره بدءا من أبسط المخلوقات وصولًا إلى أرقاها وهو الإنسان. فلم تكتفِ الحضارة الحداثية باغتصاب الطبيعة مؤدية بنا إلى الأزمة البيئية التي نعيشها، بل وصلت بها الأنانية إلى اغتصاب حياة البشر الأضعف منهم كما تفعل الشركات الكبرى في مصانعها في دول العالم الثالث. الشركات التي تعامل الإنسان على أنه آلة وتحبسه في المصنع وتكبته نفسيا إلى أن يصل به الحال في كثير من الأحيان إلى الانتحار. الشركات التي تحبس عشرات الآلاف من الحيوانات في صناديق حتى تستطيع أن تستخرج منهم أكبر قدر من الإنتاج، ولا يقتصر ذلك على الإنتاج المأكول بل يأخذون منهم الهرمونات والكيماويات المطلوبة للسلع الاستهلاكية والترفيهية.

كل ذلك يحصل بسبب أن الإنسان لم يجد من يضبطه، لأن النفس الإنسانية لم تتربَّ على أن تتحكم في شهواتها، فصارت تلهث وراء كل ما يلبي رغباتها، متناسية بذلك المفاهيم الراقية مثل مسؤولياتها تجاه الإنسان والحيوان بل والجماد. ذلك لأن هذه المفاهيم لم تتحول عند كثير من الناس من مفاهيم في العقل إلى حياة تعاش، لأن الإنسان عندما تغلب عليه شهوته يضعف أثر عقله على تصرفاته فيتصرف تصرفات تخالف مقتضى العقل السليم. وكلنا نرى ذلك من أنفسنا عندما نشتري أمرًا لا نحتاجه ونحن نعرف بعقولنا أننا لا نحتاجه وأن شراءه قد يؤثر علينا بالسلب ماديًا، لكننا في لحظة الشراء في السوق تأتي لنا أنفسنا بكل المبررات العقلية لشراء هذا الشيء. ثم بعد أن تنطفئ هذه الشهوة بداخلنا نجزم بأننا لم نكن نحتاج هذا الأمر كما ظننا.

الله سبحانه وتعالى هو خالق نفوسنا وخالق شهواتنا، وهو يعلم تمامًا كيف تروَّض هذه النفس حتى لا تتحكم في الإنسان تحكمًا يضعف من تأثير عقله عليه، وبالتالي يتصرف الإنسان تصرفات مخالفة للعقل فيكون تأثيرها عليه وعلى المجتمع المحيط به تأثيرًا سلبيًا.

نبهنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أن نفسنا التي بين جنبينا هي أكبر عدو لنا، وعلمنا أن نكرر كل يوم دعاء: اللهم لا تكلني إلى نفسي ولا إلى أحد من خلقك طرفة عين، فنبهنا إلى أن الاتكال إلى النفس يكون أشد انتزاعًا لحرية الإنسان من الاتكال إلى غيره من الناس، فإن النفس لا تفارق الإنسان لحظة فلو كانت النفس هي ما يتحكم فيه لصار فاقدًا لحريته في كل لحظة من لحظات حياته.

الشريعة التي أرسلها الله سبحانه وتعالى لنا ليست هنا لتقيد حريتنا لكنها هنا لتحررنا من أسوأ أنواع الأسْر والقيد الذي هو أسْر النفس. فالإنسان الذي يمنع نفسه من بعض رغباتها يتعلم منذ صغره أنه لا ينبغي له أن يفعل كل ما يريد لأن ذلك سيؤدي به إلى تعدٍّ على نفسه وعلى غيره. فالإنسان الذي يحدد مأكولاته ومشروباته وتعاملاته الاجتماعية بالرغم من رغبة نفسه فيها، يتربى شيئًا فشيئًا على معنى أن هذا الكون ليس ملكه بل هو ملك الله سبحانه وتعالى، وبالتالي لا يتصرف فيه كما يحلو له إلى درجة تجعله يدمر البيئة ويهدد صلاحية كوكب الأرض للحياة الإنسانية.

وأختم هذا المقال بأحاديث لرسول الله صلى الله عليه وسلم ومعاني نقلها عنه الصحابة رضي الله عنهم تعلمنا أن نتعامل مع غيرنا من الحيوانات بل من الجمادات بأدب وبوعي أن هذه المخلوقات ليست ملكنا، بل استعمالنا لها يجب أن يكون على طريقة معينة تذكرنا دومًا أننا ليس لنا أن نستغلها كما نشاء، فنحن عندما نقول: إننا لا نأكل إلا اللحم المذبوح بطريقة معينة، نذكِّر أنفسنا أن هذا اللحم لولا أن أذن لنا الله أن نذبحه بهذه لما كان لنا الحق في أن نأكله لأنه ليس ملكنا، وإليكم بعض تلك الأحاديث:

روى مسلم في صحيحه عن عمران بن حصين: «بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم في بعض أسفاره إذ امرأة من الأنصار على ناقة فضجرت منها فلعنتها، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: خذوا ما عليها ودعوها فإنها ملعونة».

فهنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لنا أن من يلعن الحيوان الذي سخره الله له لا يحق له أن يركبه ويستعمله. هذا في حق الأذى المعنوي بالكلمة فما بالنا بالأذى الحسي الذي نسببه للحيوانات اليوم؟

وروي عن سيدنا أبي الدرداء الأنصاري أنه قال: «ما لعن أحد الأرض إلا قالت: لعن الله أعصانا لله».

وهنا صحابي من أصحاب رسول الله يخبرنا أنه لا ينبغي أن يلعن الإنسان الأرض التي سخرها الله له ليمشي عليها، ويذكرنا أن الأرض مخلوق مثلنا، وأن هذا المخلوق لم يعص الله قط ونحن إن كنا عصاة كانت هذه الأرض أفضل منا.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٨ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

أحيانًا يطرح بعض الناس فكرة مفادها: أن الإنسان كائن لا قيمة له، حجمه صغير جدا بالنسبة إلى الكون الواسع الذي يعيش فيه، ولا يتأتى أن يكون الإنسان هو الكائن الأهم بين كل هذا الكون العظيم، وبالتالي يكون المنطق الديني الذي يجعل الإنسان هو المقصود من خلق الكون منطقًا غير مقبول بالنسبة إلى وجدان العديد من الناس.

هذه الفكرة في رأيي –مع عدم إمكان فصلها عن ارتباطها بالفلسفة الوجودية– تفتقر إلى أمرين متعلقين بالفهم الصحيح عن الله سبحانه وتعالى إما من الناحية العقدية أو من الناحية الروحية الرمزية.

فمن الناحية العقدية، يقوم هذا الإنسان الذي يعتنق هذه الفكرة بقياس الله سبحانه وتعالى على نفسه، فهو يرى أن هذا الكون الكبير عمل شاق جدًا في تكوينه، وبالتالي يتساءل: كيف يكون هذا العمل الكبير الشاق من أجل كائن ليس له حجم يذكر؟ أليس من شأن الإنسان الذي يعمل على مشروع ضخم أن يكون المقصود من المشروع ضخمًا كذلك؟ أليس من غير المعقول أن يقوم إنسان بتصميم مدينة كبيرة فخمة تصميمًا إبداعيا ويصرف عليها الأموال الطائلة ثم يقول: هذه المدينة صممتها من أجل البعوض وسخرت كل مواردها من أجله؟ ألا يعد ذلك عبثًا وإهدارًا للموارد؟

لكن المشكلة في مقارنة الله بالإنسان تكمن في أمرين: الأول أن يكون العمل بالنسبة لله سبحانه وتعالى شاقًّا وهذا الأمر مستحيل لأن الله سبحانه وتعالى يقول للشيء {كن فيكون} فلا تتصوَّر المشقة في حقه سبحانه وتعالى {ولا يؤوده حفظهما وهو العلي العظيم}. والأمر الثاني أن صاحب هذا الفكر يتوهم أن الله سبحانه وتعالى ينفق –مثله مثل الإنسان-من موارد محدودة وبالتالي يكون هذا الأمر هدرًا، والله سبحانه وتعالى يخلق الأشياء من العدم وخزائنه لا تنفذ فلا يتصور الهدر في حقه. فهذه الفكرة كما قلنا تفتقر إلى الفهم الصحيح عن الله من حيث العقيدة.

أما من الناحية الروحية الرمزية، فإننا كأمة قد فقدنا النظر إلى المعاني الرمزية التي جعلها الله سبحانه وتعالى في هذا الكون. ولعل ذلك يكمن في غلبة انشغالنا بالأمور المادية عن الأمور المعنوية والروحية كما هي طبيعة الحضارة الحديثة التي نعيش في ظلها. فصرنا لا نلتفت إلا إلى الظواهر من الأمور المادية ونغفل عن البواطن والمعاني التي تكمن وراء ما نشاهده بحواسنا. الحقيقة أن الله سبحانه وتعالى خلق هذا الكون بأسره ليكون دالًا عليه. فحقيقة وجود كل شيء في الكون هو اتصاله بالموجود الحقيقي الأصلي وهو الله سبحانه وتعالى. لكن الإنسان كثيرًا ما ينسى ذلك ويظن أنه مستغن عن الله سبحانه وتعالى فيتعامل مع الكون كأنه هو –أي الإنسان-هو المالك له، وأنه هو الكائن المتصرف في هذا الكون ويحل نفسه محل الإله كما فعلت الحضارة الغربية. لكن من ينظر في هذا الكون الكبير الضخم، يدرك مدى تضاؤل الإنسان من حيث حجمه المحسوس أمام الكون الكبير من حيث الحجم المحسوس بل يكاد يكون الإنسان في جانب العالم من حيث الحجم المحسوس عدمًا، فيدرك من ذلك –إن انتبه له-أن وجوده متضائل جدًا ويكاد لا يذكر بل يعتبر عدمًا أمام الوجود الحقيقي الذي هو وجود الله سبحانه وتعالى.

هذا المعنى إن فهم يتواضع الإنسان أمام ربه، ويدرك أنه في وجوده على الأرض خليفة عن الله، لا يملك الكون من حوله وبالتالي لا يتعامل مع المخلوقات إلا بالطريقة التي شرعها الله له، فلا يفسد في الأرض ولا يدمر البيئة كما دمرتها الحضارة الغافلة عن الله. وتكون صلته بربه وبالمخلوقات من حوله صلة العبد المتواضع الذي يخدم في ملك سيده طمعًا في أن ينال رضا هذا السيد فيستأمنه السيد على خزائنه الحسية والمعنوية، ويقربه إليه ويعرفه عليه، وبالتالي يحقق المقصود من خلقه وهو معرفة الله والعلم به. وبهذا يتضح لنا معنى الآية {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا}

للأسف غابت عنا هذه المعاني لأننا لم نأخذ فرصة تعلم الدين بالطريقة الصحيحة، وتأثرنا بالفلاسفة الفاقدين للمعنى الذين شبهوا الإنسان بحشرة صغيرة تقف على ذرة رمل صغيرة في صحراء ضخمة، وبالتالي لا يعقل أن تكون هذه النملة هي المقصودة من وجود الصحراء. وهذا الفهم السيء ناتج كما قال الإمام أبو حامد الغزالي من انشغال الإنسان بالماديات وغفلته عن المعاني. وأختم المقال بمقولته رضي الله عنه في كتاب الاقتصاد في الاعتقاد في كلامه عن المعاني الرمزية التي تعين الإنسان على عبودية الله حيث اعتبر أن وجود المعاني الرمزية هي تلطُّف من الله سبحانه وتعالى بقلوبنا إذ جعل لنا في العالم الحسي ما يدلنا على المعاني الإلهية، وأن سبب غفلتنا عن هذه المعاني هو انشغالنا الزائد بالمحسوسات والأجسام؛ قال رضي الله عنه:

«فانظر كيف تلطف الشرع بقلوب الخلق وجوارحهم في سياقها إلى تعظيم الله تعالى، وكيف جهل من قلت بصيرته ولم يلتفت إلا إلى ظاهر الجوارح والأجسام».

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٨ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

شاهدت حلقة تلفزيونية على قناة فرنسية كانت تناقش قانون ازدراء الأديان في العالم العربي. استضافت الحلقة في داخل الستوديو الأستاذ إسلام بحيري، والأستاذة زينب الغزوي صحفية عربية علمانية مقيمة في فرنسا. وعبر القمر الصناعي كان يشاركهم في الحوار أب لبناني، والدكتور عبد الفتاح العواري من جامعة الأزهر.

في أثناء الحوار، صرحت الأستاذة زينب أن الأديان هي مجرد أفكار أو أيديولوجيات، بالتالي ليست لها قداسة تمنع من نقدها. وقالت للأستاذ بالأزهر أنه لو سافر إلى فرنسا ودخل في نقاشات في علم الاجتماع لعلم أن الأديان هي مجرد مرحلة في تاريخ البشرية. قدمت الصحفية هذا الكلام على أنه هو الحق الذي أثبته العلم. والحقيقة أن هذا الذي طرحته الأستاذة ما هو إلا فكرة مزعومة، من حقنا أن نناقشها ونرفضها تمامًا إن أثبتنا أنها لا تقوم على أسس سليمة.

فكرة أن الأديان هي مرحلة تمر بها المجتمعات البشرية ترجع في تأصيلها إلى الفيلسوف الفرنسي أوغوست كومت الذي يعتبر رائد علم الاجتماع الحديث. كومت كان يرى أن هناك مراحل ثلاث يمر بها المجتمع الإنساني: المرحلة اللاهوتية(The Theological Stage)، ثم المرحلة المتافيزيقية(The Metaphysical Stage)، ثم المرحلة الإثباتية(The Positivist Stage). هذا التنظير مبني على عدة تطورات في الفكر الأوروبي لا يسعني أن أناقشها الآن لكن يسعني أن أقول أنها تفترض كون الأديان ليست حقائق. ذلك لأن فلاسفة أوروبا في عصر التنوير لم ينجحوا في توفير أدلة يقينية على وجود الخالق وصحة المعتقد الديني، وبالتالي اعتبروا الدين دعوى مثلها مثل أي دعوى أخرى، إن لم توفر دليلًا على صحتها فإنها تصبح مجرد فكرة يقبلها من يقبلها ويرفضها من يرفضها ليست لها مزية على غيرها. ثم تطورت الفكرة إلى أن أصبح الدين – في نظرهم – مجرد ظاهرة اجتماعية قبلتها المجتمعات لفترة معينة نظرًا لحاجات لديها لتفسير الكون، ثم مع التطور العلمي اختفت هذه الحاجات ولم تصبح للبشرية حاجة إلى الأديان فانتقلت البشرية إلى المراحل التالية للمرحلة اللاهوتية إلى المرحلة الإثباتية التي لا تؤمن إلا بما تثبته التجربة العلمية الحديثة.

إذا نظرنا إلى هذا العرض الموجز لكيفية الوصول إلى فكرة كون الأديان مرحلة تاريخية، نجد أن هذا الصرح الفكري يقف على أساس أصلي وهو عدم وجود دليل على صحة الأديان، وبالتالي إن انهدم الأساس الأصلي انهدم معه الصرح. ونجد أن من يطالبنا بتقبل فكرة أن الأديان ما هي إلا مرحلة تاريخية يطالبنا أن نوافق ضمنيًّا على فلسفة كومت، وعلى فلسفة أستاذه سان-سيمون، وعلى فلسفة كانط من قبلهما، وعلى فلسفة هيوم وديكارت من قبله.

هؤلاء الفلاسفة الكبار يقدَّمون إلينا على أنهم مفكرون مقدسون لا يتأتى إلينا أن نراجعهم أو نراجع أفكارهم، وإلا ألصقت بنا اتهامات مباشرة بالجمود والرجعية ومعاداة تقدم البشرية. العجيب أن التيار الذي يقدم هذه الأفكار على أنها هي المسار الذي لا بديل له ويعتبر أفكار فلاسفة التنوير حقائق عليا تسمو على النقد هو نفسه التيار الذي ينتقد من يعامل أفكار الشافعي والغزالي وابن عربي نفس المعاملة وإن كنت أرى أن من يتبع الشافعي والغزالي وابن عربي أكثر اتساقًا مع نفسه. ذلك لأنه لا ينكر أنه تابع لغيره، أما من يقدسون فلاسفة التنوير فهم مع تقديسهم لبعض الأفكار يوهمون أنفسهم أنهم متحررون لا يتبعون إلا عقولهم.

قال لي أستاذي في الفلسفة يومًا أنه لا تقليد في العقليات، وأننا في المسائل الفلسفية لا نتبع إلا الدليل، ولا نأخذ برأي الغزالي لأنه الغزالي لكن نأخذ برأيه لأنه صائب. وأنا أدعو أصحاب التيار التنويري إلى نقاش فلسفي حقيقي، لا يسلِّم لأفكار فلاسفة بأعينهم بل يتبع الدليل أينما كان، وتكون فيه مناقشة أصول المسائل الفكرية تحت قانون واحد فقط هو المنطق.

أنا لا أؤمن أن الأديان مجرد مرحلة تاريخية لسببين: السبب الأول هو أنني أمتلك أدلة عقلية يقينية على صحة المتقدات الدينية، والسبب الثاني هو أنني لا آخذ كلام أوغوست كومت على أنه مسلَّم، كذلك كلام هيغل وكانط وديكارت. هؤلاء جميعًا بالنسبة لي بشر ليسوا معصومين مهما كانت مكانتهم الفكرية والتاريخية.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٨ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

المتابع للنقاشات الدائرة حول الخطاب الديني اليوم يدرك أن أحد الأسئلة الرئيسية اليوم هي: هل الدين العلم؟ وهل يوجد في الإسلام ما يسمى بعالم الدين؟ هذه النقاشات مع أهميتها، تفتقر في رأيي إلى شيء أساسي في النقاش الفكري، وهو تحرير المصطلحات، بمعنى أن يوضح كل طرف ما الذي يقصده بكلمة الدين وما الذي يقصده بكلمة العلم.

أذكر أنني حضرت خطبة جمعة ذات مرة قال فيها الخطيب أن بعض الناس يهينون الإنسان عندما يصفونه بأنه حيوان ناطق، فقد جعلوا الإنسان حيوانًا وهذا يعتبر إهانة. وفي الحقيقة دارس المنطق والفلسفة يعرف أن وصف الإنسان بالحيوان هنا ليس بالإهانة، لكن الذي لا يدرس المنطق قد يعتقد أنه إهانة. المقصود بالحيوان هنا: جسم نامي متحرك بالإرادة. هذا الوصف ينطبق على الإنسان وعلى الكثير من المخلوقات الأخرى مثل الحصان، والأسد، والفيل، والقطة. المشترك بين كل هذه المخلوقات هو أنها كلها أجسام قابلة للنمو وقابلة لأن تتحرك بإرادتها وليس بتحريك محرك. فالتفاحة وإن كانت جسمًا ناميًا، فإنها ليست لديها القدرة على التحرك بالإرادة وتحتاج لأن تتحرك إلى قوة تحركها فلا تكون حيوانًا. وعلى هذا التعريف للحيوان، لا يكون وصف الإنسان بالحيوان إهانة بل يكون وصفًا دقيقًا مفيدًا في النقاشات التي تهتم بمعرفة حقيقة الإنسان، وما يميزه عن غيره من الموجودات. لذلك قالوا أنه يشارك الحيوانات في كونه جسمًا ناميًا متحركًا بالإرادة لكنه يخالفهم في كونه ناطقًا، أي لديه قابلية التفكير المنطقي، فسمَّوه بالناطق.

هذا مثال على أن الإنسان إن لم يفهم معنى الكلمات التي يتكلم عنها أي إن لم يحرر مصطلحاته، ربما يدخل نفسه في صراعات فكرية وهمية نحن في غنًى عنها ولا ينبغي أن نشغل أوقاتنا بها.

لذلك أنا أرى أنه قبل أن نسأل إن كان الدين علمًا ينبغي أن نقول: ماذا نعني بالدين؟ وماذا نعني بالعلم؟ في السطور التالية سأحاول أن أقول ماذا أفهم من كل كلمة من هاتين الكلمتين، وما الإجابة على سؤال “هل الدين علم؟” التي تنبني على هذا الفهم. وهذا التبيين سيكون من خلال علم المنطق، لأن المنطق هو القانون الذي يمنعنا تطبيقه الصحيح من الوقوع في الخطأ في التفكير، كما قال الشيخ عبد الرحمن الأخضري:

وبعد فالمنطق للجَنان * نسبتُهُ كالنحوِ للِّسان

فيعصمُ الأفكار عن غيِّ الخطا * وعن دقيق الفهم يكشف الغِطا

ما هو الدين؟ الدين وضع إلهي سائق لذوي العقول السليمة باختيارهم المحمود لما فيه الخير لهم بالذات. ما معنى هذا الكلام؟ معناه أن الدين نظام وضعه لنا الله سبحانه وتعالى، ليسوق أو ليقود أصحاب العقول السليمة للأمر الذي فيه الخير لهم، وهو معرفة الله سبحانه وتعالى، وجنَّتَه التي وعد بها عباده المتَّبِعين لهذا النظام، الذين وثقوا فيما اختاره الله لهم، وقدَّموا ما يريده الله منهم على ما يريدونه هم، عالمين بأن اختيار الله سبحانه وتعالى لهم هو الخير.

أما بالنسبة للعلم، فهناك معنيان يحضران في ذهني له. الأول: العلم الذي هو صفة للإنسان وعلى أساسه نقول أن الإنسان الفلاني عالم بالشيء الفلاني. فأنا إن علمت أن مصر دولة إفريقية يكون لديَّ علم بهذه المسألة. وهذا العلم له عدة تعريفات من ضمنها أنه: إدراك جازم مطابق للواقع. فأنا عندي إدراك لأن مصر دولة إفريقية، وهذا الإدراك أجزم به، وهذا الجزم الذي لديَّ مطابق للواقع، أي أن معلومتي ليست خاطئة. هذا هو المعنى الأول للعلم. أما المعنى الثاني فهو العلم الذي هو مجال يُدرَس كعلم الفيزياء، أو علم الاقتصاد، أو علم التاريخ. وهذا العلم يكون عبارة عن مجموعة من المسائل بينها قدر مشترك تُدرَس من حيثيته، فمثلاً علم الأحياء وعلم الفيزياء كلاهما يدرس أجسامًا، لكن علم الأحياء يدرسها من حيث كونها حية، وعلم الفيزياء يدرسها من حيث كونها متحركة. لذلك نفصل بين العلمين، لأن المسائل التي يدرسها الأحيائي غير المسائل التي يدرسها الفيزيائي، ومسائل كل علم من هذه العلوم ينبغي أن يكون بينها قدرًا مشتركًا هو موضوع ذلك العلم. إذن، العلم بمعنى المجال الدراسي، هو مجموعة من المسائل بينها قدر مشترك يكون هو الشيء الذي يعتني به هذا العلم، ومثال ذلك الحياة في الأحياء والحركة في الفيزياء.

هل ينطبق أي من هذين المعنيين على المسائل الدينية؟ ما أراه هو أن المعنيين ينطبقان. فالمعنى الأول الذي هو الإدراك الجازم المطابق للواقع ينطبق على المسائل الدينية ولنأخذ مسألةً أصليةً في الدين لا يختلف عليها مسلمَين وهي أن الزكاة مفروضة على المسلمين، بمعنى أن الله سبحانه وتعالى طلبها مِنَّا طلبًا جازمًا. من عرف أن الزكاة فرض يكون عنده إدراك جازم مطابق للواقع بهذه المسألة وبالتالي ينطبق عليه في هذه المسألة تعريف العلم. كذلك الدين علم بمعنى أنه مجال يُدرَس لأنه مجموعة من المسائل التي بينها قدر مشترك، ففي الفقه مثلًا يكون هذا القدر المشترك هو أفعال المكلَّفين، والمكلَّف هو من يوجه الله إليه الخطاب. هل الفعل الفلاني فرض؟ أم أنه سنة؟ أم أنه جائز؟ أم أنه مكروه؟ أم أنه حرام؟ فأي مسألة ينطبق عليها أنها فعل من أفعال المكلَّفين يتم جمعها في مكان واحد وهو علم الفقه. وفي علم تزكية النفوس يكون القدر المشترك بين المسائل هو أحوال النفس الإنسانية وكيفية صدور التصرفات عنها، فتجمَّع المسائل المتعلقة بهذا الموضوع في مكان واحد ويكون هذا المكان علمًا اسمه علم تزكية الأنفس. بالتالي، ينطبق العلم بمعنى المجال الذي يُدرَس على المسائل الدينية.

وهنا يبقى سؤال: هل يوجد إنسان متخصص في العلوم الدينية ويسمَّى عالم دين؟ رأيي أن الإجابة نعم، لأنه ليست كل المسائل الدينية معلومة لكل إنسان، بل فيها ما يحتاج إلى بحث. فأنا لو سألت شخصًا لم يبحث في العلوم الدينية من قبل هذا السؤال: رجل وامرأة غير مسلمين، تزوجا قبل دخولهما في الإسلام ثم أسلما، هل يكون هذا الزواج صحيحًا أم لا؟ ربما يقول إنسان أن هذا الزواج غير صحيح لأن الزواج في الإسلام يُشترط فيه العقد والشهود والإشهار وما إلى ذلك، ويقول آخر أن هذا الزواج صحيح لأن الله سبحانه وتعالى اعترف بزواج أبي لهب من زوجته في قوله تعالى {وامرأته حمالة الحطب}. من المؤكد أنه لا يمكن أن يكون هذان الرأيان صائبان بل ينبغي أن يكون أحدهما صحيحًا والآخر فاسدًا، فيضطر الإنسان إلى النظر في المزيد من النصوص الشرعية ويبحث فيها حتى يجد جوابًا سالمًا من التناقض. هذا في مسألة واحدة من مسائل الدين، والإنسان في حياته يتعرض إلى مئات المسائل الدينية التي يحتاج لأن يعرف حكمَ الله فيها. هذا الإنسان إن فرَّغ حياته لهذا النوع من البحث، بالتالي يكون عنده علم في هذه المسائل أكثر مِن مَن لم يبحث في هذه المسائل أصلًا، فيصح أن نقول أن الإنسان (أ) أعلم من الإنسان (ب) في المسائل الفقهية، ويكون (أ) عالما ويكون (ب) غير عالم وسيحتاج إلى الرجوع لمن هو أعلم منه إلا إن قرر أن يتخصص هو الآخر.

ومن رحمة الله سبحانه وتعالى بنا أنه لم يفرض على كل واحد منا أن يبحث هو في المسائل الدينية. بل تركنا ننشغل بتدبير أمور معيشتنا وأجاز لنا الرجوع إلى المتخصصين بشرط أن نجتهد قدر الإمكان في التأكد أن هذا المتخصص هو متخصص بالفعل، وأنه لن يغشنا في حكم الله. ولا يعني ذلك أن المتخصص وصي علينا في الدين، فإن العلماء يقولون أن الفتوى غير ملزمة. فنحن نستشير المفتي ونسأله عن حكم الله في المسألة الفلانية، أما أفعالنا فهي بيننا وبين الله لا دخل للمفتي بها. كذلك تخصص المفتي في العلوم الدينية لا يجعله أفضل من الإنسان العادي، فتفاضل البشر بين بعضهم البعض إنما يكون بالتقوى {إن أكرمكم عند الله أتقاكم}، والتقوى أمر قلبي لا يطلع عليه إلا الله وبعض عباده الذين ارتضاهم لذلك {عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدًا * إلا من ارتضى من رسول}.

ورأيي أن من يجعل العلم هو العلم التجريبي فقط فإنه يناقض نفسه. فهو الآن يطرح علينا معلومة وهي أن العلم التجريبي هو وحده ما يطلق عليه علم، فهل هذه المعلومة نتيجة علم تجريبي؟ هل أجرى هو تجربة فأفادته أن هذا هو العلم الوحيد أم أن هذه المعلومة ليست تجريبية؟ فإن لم تكن هذه المعلومة تجريبية لا ينبغي له أن يصدقها لأنه يصدق فقط ما هو تجريبي! فيكون هذا الرأي هادمًا لنفسه.

هذا رأيي في المسألة، وأرى أني قدمت دليلًا عليه، وأرحب بالنقد العلمي له وليس النقد المبني على العاطفة والمغالطات، واستدعاء النماذج المنفرة من علماء الدين، فكون بعض من اشتغلوا بالعلم الدين منفرين لا يعني أنه ليس بعلم، كما أنه ليس معنى أن الفيزياء أنتجت لنا القنبلة النووية أنها ليست علمًا. نحن في منطقتنا نفتقر إلى النقاش الفلسفي الحقيقي المبني على الأدلة المنطقية، ونحن إن شاء الله نرحب بكل نقاش يتصف بهذه الأوصاف ولا نضع للمواضيع المناقَشة سقفًا.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٧ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

ألقيت ذات يوم محاضرة تحت عنوان: “هل الفلسفة حرام؟ مقتطفات من تاريخ الفلسفة في العالم الإسلامي.” في فقرة الأسئلة، سرعان ما انتقل النقاش من أسئلة في صلب الموضوع إلى السؤال عن ما يسمى بمعضلة الشر. السؤال الأول الذي تلقيته كان عن رأي علم الكلام في هذا الموضوع، والثاني كان عن رأيي الشخصي فيه.

كانت الإجابة عن السؤال الأول هي الأسهل. ذكرت فيها رأي الفلاسفة الإسلاميين وهو أن الشر أمر عدمي وليس وجوديا فلا يكون الإله مسؤولا عنه، ثم رأي المتكلمين وهو إلزام السائل بوجود الله والقول بأن الخالق من العدم لا يُسأل عما يفعل، وقول الصوفية بأن الإله له حكمة من ذلك وإن كانت خفية.

ثم جاء ردي على السؤال الثاني بأن رأيي مماثل لرأي المتكلمين، فأنا أؤمن بالإله الذي لا يجوِّز العقل عدم وجوده، وأن هذا هو الخيار العقلاني. ثم أضفت أنه لا يلزم من عدم رضانا عن الواقع أن هذا الواقع غير موجود، فالإنسان الذي يصاب بمرض لا يفيده إنكار وجود المرض. المرض موجود وهذا شيء مؤلم، وإنكار الواقع لا يغير من حقيقته. كذلك عدم رضا شخص ما بفعل من الأفعال الإلهية لا يجعل الإله غير موجود.

الحقيقة أن هذا الجواب لا يشفي الغليل، فهو كأنه يقول للمستمع: هذه هي الحقيقة شئت أم أبيت وعليك أن تقبل بها وتسكت الصوت الذي بداخلك لأنه مخالف للعقل! ويترك الجوابُ المستمعَ في تحيُّره ورغبته في أن يعرف السر وراء هذا الاختيار الإلهي الذي يبدو مؤلما أو -استغفر الله- عبثيا. وهذا المعنى قد أشار إليه الإمام صدر الدين القونوي في رسالة أرسلها للفيلسوف نصير الدين الطوسي ليوضح له أن طريقة الصوفية هي التي تؤدي إلى فهم حقائق وأسرار الكون وليس الاستدلال العقلي.

ولعل المشكلة التي تكمن في الاكتفاء بالاستدلال العقلي هي كون هذا الاكتفاء يجعل الخطاب اختزاليا. فهو يتعامل كأن العقل هو الآلة المدركة الوحيدة في الإنسان، والحقيقة بخلاف ذلك. فالإنسان له كذلك النفس، والقلب، والروح، والسر.

فالنفس تدرك الشهوة والغضب، والغرض منها أن تستقيم حياة الإنسان بأن تدفعه إلى جذب المنافع ودفع الأضرار. والعقل ينسب المسبَّبات إلى أسبابها، وبه يستطيع الإنسان أن يفهم الكون من حوله ويتعامل معه. والقلب هو الجسر بين عالم الشهادة الذي نعيش فيه وعالم الغيب الذي هو أوسع من هذا العالم. فمتى أدرك الإنسان بعقله أن له خالق وأن مقتضى رسالة الرسول أن يتوجه بقلبه تجاه هذا الخالق، كان القلب هو آلة التوجه وتكون ثمرة هذا التوجه أن يقترب الإنسان من عالم الغيب وتبدأ روحه في إدراك هذا العالم وأسراره إلى أن تتحقق له معرفة الله التي هي الغاية من وجوده والتي هي اللذة التي ما بعدها لذة.

حينئذ يفهم الإنسان الحكمة من أفعال الله، ويصير الغيب عنده شهادة، ويدرك يقينا أن لكل فعل من أفعال الحكمة وأنه كما قال الإمام الغزالي: ليس في الإمكان أبدع مما كان!

كذلك يرى الأشياء على حقيقتها، فيعرف أن كل موجود هو تجل لاسم من أسماء الله. فالله سبحانه وتعالى خلق هذا العالم ليدل عليه {سنريهم آياتنا في الآفاق} فيكون كل موجود ما هو إلا لافتة تشير إلى أصلها. فهذا المخلوق يدل على اسم الله الباسط وذلك على اسمه البديع وذاك على اسمه القهار. فيكون ما يعبر عنه الإنسان بالشر هو تجل لاسم الله المانع أو القهار أو الجبار أو غيرها من الأسماء. ولعل هذا ما يشير إليه قول أحد العلماء: من كان أعرف بأقسام المخلوقات وحقائقها كان أعلم بأسمائه تعالى.

ولسائل أن يسأل: لماذا لا يخفي الله هذه الأسماء ولا يظهرها فلا تكون هذه المعاناة المشاهَدة؟

الجواب لهذا السؤال أن الله أراد للإنسان المعرفة الكاملة. قال تعالى {وعلم آدم الأسماء كلها} وكان سياق هذا القول بيان الله تعالى لسر تفضيل سيدنا آدم على الملائكة واستخلافه في الأرض، إذ أنه أعلم من الملائكة بالله وبأسمائه. فالملك وإن كان لا يعصي الله أبدا، فإنه لنفس هذا السبب لا تكون معرفته بالله كاملة إذ أنه لا يعرف اسم الله التواب لأنه لا يعصي فلا يلجأ لله بصفته توابا. ومن هذا يُفهم أن العبد كلما تعرف على الله بأسماء أكثر زادت معرفته بالله التي فيها كماله وكمال سعادته في الآخرة التي هي حياة أبدية. ويكون كل ما يواجهه المرء من الصعوبات على وجه الحقيقة خيرًا للإنسان وسببًا لسعادته إن فهم أن هذه الصعوبات هي أحبال للتعارف يمدها الله للعبد، وسارع إلى التمسك بهذه الأحبال وتسلُّقِها.

هذه المعاني إن فهمت تحولت إلى مصدر سعادة للإنسان، وكانت سببا لزيادة تشوقه للمعرفة التي تفوق لذتها كل اللذات الحسية. ذلك لأن اللذة الحسية ما هي إلا إزالة لألم، وسرعان ما تنقضي هذه اللذة بعد أن يأخذ الإنسان كفايته منها. أما المعرفة فلا تزيد صاحبها إلا تشَوُّفًا للمزيد منها ويظل الإنسان باحثا عنها مهما استمرت حياته.

اللهم أذقنا لذة معرفتك واسلك بنا سبيل أحبابك من غير فتنة.

كتبت هذه التدوينة عام ٢٠١٧ ونشرت لأول مرة على موقع مدونة سؤال

الحمد لله،

من الأسئلة التي تطرأ في أذهان الكثير من الناس سؤال: إذا كان الله هو الذي أوجدنا من عدم، فمن الذي أوجد الله؟ وإذا كان الله أوجد نفسه فلماذا لا أكون أنا قد أوجدت نفسي؟

هذا السؤال الذي يطرأ على أذهان الكثير هو سؤال طرحه كذلك من يسمَّوا بالملحدين الجدد. فهم يقدمونه على انه سؤال جديد صعب يصعب على المتدينين الإجابة عنه. وفي هذا السؤال يأتي الملحدون من البلاد المسلمة بإضافة هي أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن طرح هذا السؤال باعتباره وسوسة من الشيطان. فهل هذا السؤال معجز حقا إلى درجة تجعل رسول الله ينهى عن طرحه؟

الإجابة أن السؤال ليس كذلك، وأن النهي عن مثل هذا السؤال هو في منتهى العقل. لماذا؟ لأنه سؤال غير عقلاني. ولتبيين ذلك علينا أن نستحضر معاني فلسفية وهي معاني: الوجوب، والإمكان، والاستحالة. هذه المقدمات الفلسفة لما ضاعت –للأسف- أصبحت الإجابات على الأسئلة الوجودية مرتبكة وغير كافية للإقناع العقلاني، لأنها تناقش فروها بدون مناقشة أصولها، وبالتالي تكون الإجابات عليها سطحية.

الذي يطرح هذا السؤال حجته كالآتي: أنتم يا متدينون تقولون أن كل موجود له سبب، وبالتالي العالم له سبب وهو الله. لكنكم تغفلون أن الله الذي تزعمون وجوده كذلك موجود ينبغي أن يكون له سبب مما يفرض علينا طرح سؤال: من خلق الله.

والحقيقة أننا لا نقول أبدا أن كل موجود له سبب، وبالتالي يكون قولنا أن كل موجود له سبب هو مجرد افتراض ممن يعترض على قولنا. ما نقول هو أن كل موجود ممكن له سبب. إذن، هناك نوع واحد من الموجودات ينبغي أن يكون له سبب، وهو الموجود الذي وصفناه بالممكن.

فما هو معنى الممكن؟ قسَّم أهل النظر العقلي الأشياء إلى واجب وممكن ومستحيل، هذا من حيث النظر العقلي. فالعقل يحكم على الشيء إما بالوجوب، أو الإمكان، أو بالاستحالة. ومعنى أن يكون الحكم عقليا أنه لا يعتمد على العقل، فلا يعتمد على التجربة مثلا كالعلوم التجريبية أو على وضع واضع مثل القانون. وهذه تفرقة بين أنواع الأحكام، وبين أنواع الحكم العقلي غابت عنا للأسف مع أن الأنظمة التعليمية التي تهتم بالفلسفة وتعطيها قيمتها الحقيقية كانت تدرسها في المراحل الابتدائية. فمثلا نجد في قصيدة الخريدة البهية التي كان يدرسها الأطفال في الأزهر:

أقسام الحكم العقلي لا محالة * هي الوجوب ثم الاستحالة

ثم الجواز ثالث الأقسام * فافهم مُنِحتَ لذة الأفهام.

والواجب العقلي هو: ما لا يجوز في العقل عدمه، مثل كون الواحد نصف الإثنين. والمستحيل العقلي هو ما لا يجوز في العقل وجوده، مثل اجتماع النقيضين كأن يكون الشيء موجودا ومعدوما في نفس الوقت. والممكن هو ما يجوز في العقل وجوده أو عدمه.

وإذا عرفنا معنى الممكن، وعرفنا أنه يجوز أن يكون موجودا ويجوز أن يكون معدوما، عرفنا أنه لا بد من سبب يدعم كفَّة الوجود على العدم، يسمونه المرجِّح. فإذا نظر الإنسان إلى الكون وتأمل في نوع الوجود الذي يوصف هذا الكون به. هل هذا الكون مستحيل؟ بالطبع لا، لأنه لو كان مستحيلا لَمَا صحَّ وجوده أصلا، ونحن نعلم أن الكون موجود. هل هذا الكون واجب؟ بالطبع له، لأنه الكون المادي مكوَّن من مادة، والمادة يجوز عليها العدم فلا تكون واجبة. فلا يبقى لنا اختيار إلا أن يكون هذا الكون ممكن.

فإذا عرفنا أن الكون ممكن، ذهبنا إلى السؤال التالي له. هذا الكون يجوز عليه الوجود والعدم، فهل يجب أن يكون هناك مرجِّحا يرجِّح وجوده على عدمه؟ الإجابة نعم، لأن الترجيح لا يكون إلا بمرجِّح (الترجيح بلا مرجح مستحيل عقلا، وكونه مستحيلا عقلا لا يمكن تبيينه هنا فسيتم التبين في مقالة أخرى إن شاء الله عن المستحيلات العقلية).

وهنا يأتي سؤال: هذا المرجِّح الذي صنع الكون، من الذي صنعه أو رجَّح وجوده على عدمه؟ فتكون الإجابة أن هذا الصانع إما أن يكون وجوده ممكنا، او يكون وجوده واجبا. فإن كان وجوده ممكنا وجب علينا أن نسأل عن المرجح الذي رجح وجوده على عدمه. لكنه لو كان واجبا، لا يجب علينا طرح هذا السؤال. والدعوى التي يدعيها المتدينون أن هذا الصانع للعالم وجوده واجب لا يحتاج إلى صانع آخر أو مرجِّح يرجِّح وجوده على عدمه. لماذا؟

لأن هذه السلسلة من الأسباب ينبغي أن تتوقف عند حد. ينبغي أن تكون هذه السلسلة متناهية. فهذه السلسة إما أن تكون متناهية أو غير متناهية. فإن كانت غير متناهيا، كان من الواجب أن يكون قبل صنع هذا العالم، عدد غير متناهي من الصانعين الذين يصنع بعضهم بعضا. فلو سمينا صانع هذا العالم صانع 1، ثم سمينا صانعه صانع 2 إلى أن نصل إلى صانع 99999 ثم نصل إلى الصانع رقم ما لا نهاية. فيكون هذا الكون نتيجة حصول عدد لا نهاية له من عمليات الصناعة، وهذا الأمر متناقد. لأن معناه أنه تم الانتهاء من عدد ما لا نهاية له فيصبح: ما لا نهاية له قد انتهى بالفعل. كيف ينتهي ما لا نهاية له؟ ويكون هذا تناقض مستحيل عقلا.

بهذه الحجة، يثبت أنه لا بد من صانع أول تنتهي إليه كل الموجودات، يمنع من أن تكون الأسباب والموجودات غير متناهية. وهذا الصانع الأول يكون وجوده واجب إذ أنه لا يجوز في العقل أن يكون هذا الصانع الأول غير موجود. فينطبق عليه تعريف الواجب.

فإذا عرفنا أن صانع الكون واجب وليس ممكنا، تأكدنا من أن السؤال عن صانع هذا الصانع الواجب سؤال غير عقلاني، وعرفنا لماذا نهى عنه رسول الله على الله عليه وسلَّم واعتبره وسوسة. لأنه سؤال لا يقبله العقل فيكون مصدره غير مصدر العقل. وتصويره على أنه سؤال عقلاني هو من باب العقل الإبليسي الذي سبق وانتقدناه في هذه المدونة. وأختم هذه التدوينة باقتباس للإمام ابن الجوزي في شرحه للحديث الذي نهينا فيه عن هذا السؤال:

وفي الحديث الخمسين بعد المائة: ((لن يبرح النَّاس يسْأَلُون حَتَّى يَقُولُوا: هَذَا الله خَالق كل شَيْء، فَمن خلق الله))

اعلم أن الباحث عن هذا إِنما هو الحس، لأَن الحس لم يعرف وجود شيء إِلا بشيء، ومن شيء، فأما العقل الذي هو الحاكم الْمَقطوع بحكمه، فقد علم أنه لابد من خالق غير مخلوق، إِذ لو كان مخلوقا لاحتاج إِلى خالق، ثم بتسلسل إِلى ما لا نهاية له، والمتسلسل باطل، وإِنما أثبت العقل صانعا، لأنه رأى المحدثات مفتقرة إِلى محدث، فلو افتقر المُحْدِثِ إِلى مُحْدِثٍ كان محدثا.